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Dressons la table

Par Catherine Déchelette Elmalek

Les traditions de la table sont des éléments essentiels du judaïsme. Traditions culinaires et rites spirituels se mêlent étroitement afin d’observer la persistance d’une mémoire et de la vie d’une communauté.
Les valeurs symboliques qui s’attachent à ces traditions ont permis au peuple juif de traverser les siècles en conservant son particularisme et son identité tout en s’enrichissant des milieux et des atmosphères des pays où il vivait.
Le prophète Ezéchiel disait déjà en son temps, “la table familiale est un autel”.
Les mets et les mots forment un tout.
Ces traditions culinaires, ces symboles spirituels que l’on mange sont un héritage qui survit d’une génération à l’autre, “elles sont notre mémoire juive au quotidien”
(Marc Alain Ouaknin).

En attendant de démarrer ensemble ce parcours à travers quelques siècles de cuisine juive (nous commencerons par les temps bibliques), je vous propose d’évoquer les tables des fêtes de Tou bishvat et de Pourim.

Pourquoi rester juif ?

Par le rabbin Pauline Bebe

Shema ! L’un des mots les plus connus peut-être de la langue hébraïque, apparaît 1159 fois dans le Tanakh, récité deux fois par jour, présenté comme étant un des textes les plus importants de notre tradition, premier texte appris par les enfants, texte récité au crépuscule de la vie, à l’aube d’un voyage « en demeurant à la maison, en se couchant et en se levant » (Deut.6 :7).
Shema ! Cette injonction de trois lettres shin, mem, aïn, qui invite à l’écoute, à l’attention, parole qui intime le silence, mot qui invite à se taire, mot qui peut n’être suivi d’aucun autre mot, qui se suffit à lui-même. Shema ! Prête l’oreille ! Pourquoi ce mot est-il si essentiel à notre tradition juive ? Shema Israël La plupart des philosophies, la plupart des religions posent comme principe des affirmations, notre tradition a comme idée centrale une invitation à l’écoute, un soupir, une respiration. Ka mashma lan ? Que pouvons-nous apprendre de ce fait, est la question leitmotive du Talmud ? Quel enseignement pouvons-nous en déduire ? Peut-être que l’écoute est la dimension nécessaire de la civilisation, qu’au-delà de l’écoute de l’autre, il y a l’écoute de soi et au-delà de soi cette petite voix fine et silencieuse dont parle le prophète Elie, kol demama daka. Nous vivons dans un monde de trop plein de mots. Nous sommes assaillis de messages écrits, oraux, audio-visuels, cybernétiques. Nous apprenons à parler, écrire, discuter, intervenir, répondre, argumenter. Mais tout cela est-il possible sans le partenaire sine qua non de la parole : le silence, l’écoute, les blancs entre les lignes, les espaces entre l’écriture, les soupirs entre les notes de musique. A quoi sert de parler, si l’autre n’écoute pas ? Combien d’entre nous font semblant d’écouter, préparent leur réponse pendant que l’autre parle, pensent à autre chose, sont distraits par l’environnement, pensent à leur apparence en train d’écouter, pensent à l’effet que la réponse produira sur l’autre une fois qu’il l’aura entendu, pensent à eux-mêmes au lieu de penser à l’autre. Combien d’entre nous attendent que l’autre ait fini de parler pour pouvoir intervenir sans pour autant écouter ce qu’il dit ?

Voyage en Avignon

Par Catherine Déchelette Elmalek

L’installation des juifs en Gaule est attestée dès les premiers siècles à travers l’existence de quelques vestiges archéologiques. Exemple : il fut trouvé, lors de fouilles à Lyon, une stèle funéraire avec une épitaphe comportant le nom d’une petite fille juive (même si celui-ci est en latin, il s’agit bien d’un prénom hébraïque). Néanmoins, l’histoire de la Gaule romaine, puis mérovingienne, ne donne que peu d’éléments concernant l’histoire des premiers juifs, à la différence de Rome ou de l’Espagne.
es juifs gallo-romains apparaissent surtout en filigrane lorsque l’on étudie leur histoire au Moyen Age, alors qu’ils sont devenus des membres plus ou moins intégrés de la société selon les époques de cette longue période.
Leur présence et leur histoire au Moyen Age font bien partie de l’histoire de France.
Un Moyen Age qui correspond à un millénaire ! En mille ans, la situation des juifs, sur le territoire de ce qui deviendra peu à peu le royaume de France, subira des évolutions très diverses.
C’est donc une période longue et complexe dans laquelle naît tout ce qui sera les bases de l’antisémitisme (théorie laïque) en découlant d’un premier antijudaïsme (théorie religieuse).